Hoàn toàn thất vọng và chán nản. Về lại quê Galile rồi. “Tìm về vườn cũ học cày cho xong!”. Này mộng công hầu khanh tướng, này mộng giải phóng quê hương, hay những mộng gì gì khác nữa.

Ba năm háo hức chờ đợi, bây giờ thành công cốc! Mọi thứ đều tiêu tán sau cái chết dữ dằn của ông Thầy Giê-su. May là không bị bắt vì tội đồng lõa! “Tôi đi đánh cá đây!”. Lời ông Phê-rô như một tiếng thở dài não nuột.

Chẳng biết làm gì, thôi thì vác chài ra biển. Các ông kia cũng vậy, ờ, thì đi. Có phải với tâm trạng đó không, nên suốt đêm, chẳng được con cá nào!

Trời gần sáng. Lưới không, thuyền không, lòng rầu rật chán nản, thuyền về bờ. Rã rời như lòng rã rời mệt mỏi và đầy thất vọng.

Bỗng trên bờ, “Người” xuất hiện. Thầy xuất hiện. Vẫn rất gụi gần dung dị “Các anh ơi, có gì ăn không?”. Thầy bảo thả lưới bên phải thuyền, để khi kéo lên, đầy cá. Một trăm năm mươi ba con cá lớn! Con số này ám chỉ điều gì đó nhỉ?

Biển sớm sáng nay ấm lắm. Thầy đã chụm sẵn một bếp than hồng, lại có bánh và cá. Thầy trò quây quần bên bếp lửa. Phê-rô và có lẽ các ông khác đều cởi trần trùng trục. Bánh nóng và cá nướng. Và hơi ấm. Hơi ấm bếp lửa. Hơi ấm từ Đấng Phục sinh.

Thầy lại cầm lấy bánh và cá, trao cho môn đệ! Bình minh dần lên. Ánh nắng dần tỏ hiện. Sự lạ lùng sáng nay diễn ra trong im lặng với dáng vẻ bên ngoài rất bình thường. Các môn đệ, bên Thầy, bên Người Sống Lại, lặng lẽ, như thể rất bình thường.

Làm người, thì có bao lần chán nản, rã rời, thất vọng. Làm môn đệ Giê-su thì cũng có lúc như thế thôi. Nhưng Đấng Phục Sinh thì luôn có mặt, kịp thời, cách ân cần dung dị. Như lửa ấm sau cả đêm trường lạnh lẽo.

Khi lòng trống không hoang vắng, ta có nhận ra Thầy không nhỉ, ngay trong vẻ bình thường?

LM GIUSE ĐẶNG SAN, OP

>> Đạo phục sinh, con đường đưa tới sự sống

The post Bên bếp than hồng với Thầy Giê-su appeared first on Đồng Hành.

Đêm thánh canh thức Phục sinh, Ki-tô giáo tưng bừng với ngọn lửa mới, tuyên đọc bài Sáng thế về vũ trụ đẹp tươi, nhưng rồi bài Xuất hành tráng ca Vượt qua Biển Đỏ. Dân Thiên Chúa mang thân nô lệ, nay lũ lượt kéo nhau đi, dưới cột mây, dưới cột lửa, hân hoan băng qua Biển Đỏ nước dựng đứng như hai bức tường thành.

Cuộc Vượt Qua uy dũng và hân hoan này, sẽ được Thầy Giê-su thể hiện trọn vẹn, khi Thầy trỗi dậy từ cõi chết. Từ nay, bất kỳ ai dìm mình trong nước Thanh Tẩy, đều là dìm mình trong cái Chết và Phục sinh của Thầy, trở nên tạo vật mới, Con Người mới, Con Người của Phục sinh.

Phục sinh là cuộc sáng tạo mới, cuộc tạo thành mới. Không những mỗi cá nhân được sáng tạo lại, mà cả vũ trụ cũng được phục hồi. Tứ đại, bốn yếu tố làm nên vũ trụ, đất, nước, lửa, gió, tràn trụa trong đêm canh thức Phục sinh.

Đức tin Ki-tô giáo cho rằng ngay đến thân tâm vô thường giả hợp này rồi cũng sống lại! Thôi thì để biết kính trọng chính mình, kính trọng con người, kể cả thân xác của họ. Thân xác cũng sống lại, vì cả vũ trụ đều được tái tạo phục hồi trong ngày cánh chung!

Phật giáo thì cho rằng cuộc Phục sinh phải là sự thể hiện một tâm thức mới, một tâm hồn mới. Giác ngộ hoặc kiến tánh chính là sống một tinh thần mới, trong một con người hoàn toàn mới, giữa một vũ trụ cũng hoàn toàn mới. Khi đó, người mới sống thật, sống sâu xa trọn vẹn, trong trí huệ vô ngần và từ bi vô tận.

Ngày nào cũng nao nức cho một cuộc đổi đời, một cuộc sinh lại! Mỗi ngày, “truyền phép” xong, cả cộng đoàn hô lên: Con tuyên xưng Chúa đã chết! Con tuyên xưng Chúa đã sống lại! Lòng lại thấy chẳng có điều gì khác để sống trên đời! Lết lê mãi con người cũ càng ọp ẹp này, buồn cười quá!

Chẳng phải ham trường sinh bất tử, mà là làm sao để sống trọn con người thật của mình, làm sao thể hiện chiều sâu thể tánh của mình. Tận kỳ tính! Sống đến tận căn nguồn bản tính! Sống đến tận cùng, uống cho tới cặn con người thật, là sống ra Không. Không, có nghĩa là chẳng vướng mắc vào bất cứ ai và bất cứ điều gì, kể cả chính mình.

Nhưng vì thế, Không, có nghĩa là chết đi, và cũng vì thế nữa, Không là thực sự sống lại, thành con người hoàn toàn mới, “bay” vào một thế giới chẳng còn sinh diệt, chẳng còn không gian thời gian. Thế giới của thể tánh chân tâm hằng hữu trong mình.

Mấy chục năm, run rẩy đợi chờ một cuộc “tuyệt hậu tái tô”, chết đi và sống lại. Mấy chục năm, đợi chờ một cuộc sinh lại, đợi chờ được hoá ra Không! Lật ngược lại tất cả đi! Con người của Phục sinh ơi! Phóng mình lao mình vào đáy nội tâm của mình đi! Phóng mình vào hố sâu vũ trụ đi! Nổ tung và nở bung con người cũ kỹ và mọi thứ cũ kỹ của mình đi! Giê-su Phục sinh ơi, xin thể hiện cuộc Paramita Phục sinh trọn vẹn của Thầy, nơi con đi!

LM GIUSE ĐẶNG SAN, OP

>> Đạo Phục sinh, con đường đưa tới sự sống

The post Phục sinh: Cuộc tạo thành mới appeared first on Đồng Hành.

Kiểu nói này đã được Hiến chế Phụng vụ của Công đồng Vaticano II làm cho sống lại, để phơi bày ra ánh sáng địa vị chính yếu của mầu nhiệm phục sinh trong đời sống Ki-tô hữu.

Đạo Phục sinh là đạo xoay quanh cái chết và sự sống lại

Hiến chế Phụng vụ viết: “Sự nghiệp cứu chuộc nhân loại và tôn vinh Chúa Cha cách hoàn toàn là do Đức Ki-tô đã chính thức hoàn thành, nhờ mầu nhiệm Phục sinh qua cái chết, sự sống lại và lên trời của Người. Khi chết, Người đã phá hủy cái chết của chúng ta và khi sống lại, Người đã phục hồi sự sống cho chúng ta”. (HCPV số 5).

Theo đó, ta thấy đạo Phục sinh là đạo tập trung quanh Đức Ki-tô, dựa vào cái chết ô nhục và sự sống lại vinh hiển của Người. Ô nhục và vinh hiển là hai thực tại trái ngược nhau. Thế mà hai thực tại đó lại qui tụ nơi Đức Ki-tô.

Người đã chịu đau khổ và được vinh quang, đã chết và đã sống lại: “Đức Ki-tô đã chẳng phải chịu đau khổ để bước vào vinh quang ư? (Lc 24,26). “Con người phải chết và ngày thứ ba sống lại” (Mc 8,21 ; 9,31, 10,24).

Vì thế, đạo Phục sinh cũng là đạo thanh luyện con người qua con đường đau khổ để tiến tới vinh quang. Đó chính là niềm vui, nguồn hy vọng và sự phấn khởi cho mọi tín hữu, vì như Thánh Phao-lô nói: “Nếu Đức Ki-tô đã không sống lại thì lời giảng của chúng tôi và đức tin của anh em cũng trống rỗng… Nếu chỉ vì đời này mà đặt hy vọng nơi Đức Ki- tô thì chúng ta là những kẻ khốn nạn nhất trong loài người” (1 Cr 15,13-19).

Như vậy, biến cố Đức Giê-su chịu chết và sống lại là trung tâm điểm của cuộc đời Ki-tô hữu và đạo Phục sinh là đạo xoay quanh hệ điểm cái chết và sự sống lại của Người.

Hàng tuần, ngày Chúa nhật, tín hữu tham dự thánh lễ là họ công bố cuộc chiến thắng của Đức Ki-tô trên cái chết và sự tội

Ta cần nhớ lại cuộc xuất hành của dân Israel qua Biển Đỏ (Xh 14,15-30) tiến vào Đất Hứa và đặt tương quan giữa cuộc thoát ly Ai Cập với Phép Rửa mới hiểu được ý nghĩa thâm thúy của việc Đức Ki-tô sống lại.

Chúa sống lại để giải thoát các tín hữu cũng như xưa đã giải phóng dân Israel khỏi ách nô lệ Ai Cập. Người đã đem con người từ bóng tối ra ánh sáng, từ cái chết đến sự sống (1 Ga 3,14).

Tín hữu đã chết với Đức Ki-tô khi chịu Phép Rửa. Đó là chết cho thế gian (1 Ga 2,16), cho tội lỗi và những đam mê bất chính (Rm 6,12) đồng thời cũng là sống lại với Người (Cl 2,12; Rm 6,4). Phép Rửa là con đường cứu sống cho những người tin Chúa, nhờ đó, họ thoát cảnh nô lệ tội lỗi, sống đời tự do của con cái Thiên Chúa.

Nhờ đâu mà được như thế? Thưa chính là nhờ cái chết và sự sống lại của Đức Ki-tô. Bởi đó, nguồn mạch ơn cứu độ phát sinh từ thánh giá phục sinh của Người. Thánh giá và phục sinh không thể tách biệt nhau. Đó là hai mặt của một mầu nhiệm duy nhất là mầu nhiệm phục sinh.

Hàng tuần, ngày Chúa nhật, tín hữu tham dự thánh lễ là họ công bố cuộc chiến thắng của Đức Ki-tô trên cái chết và sự tội, ngày tưởng niệm cuộc sống lại vinh hiển của Người.

Hàng năm khi vào Mùa Chay, để chuẩn bị mừng lễ Phục sinh là chúng ta chuẩn bị họp mừng ngày giải thoát và chiến thắng của chính mình, nhờ công ơn cứu chuộc của Chúa Giê-su.

Sau này, khi được đi đón Người ngự đến trong vinh quang là lúc thân xác yếu hèn của chúng ta được mặc lấy thân xác vinh hiển để tiến vào vương quốc của Người (Rm 8,22; Pl 3,10.20). Lúc ấy, chúng ta được sống cuộc đời vô tận, ở đó rộn rã tiếng vui ca không cùng (Mt 26,29; Lc 12,16).

Sống đạo vì hiểu biết và mến Chúa chứ không phải vì sợ hãi

Chung qui, cuộc đời của tín hữu trước sau vẫn là hướng về mầu nhiệm Phục sinh, vì ơn cứu độ và phúc trường sinh tùy thuộc ở đó. Đối với mỗi người, Thiên Chúa có một chương trình và dự định riêng. Chương trình đó là ai nấy nhận biết Thiên Chúa và Đấng mà Người đã sai đến thế gian để được sống muôn đời (Ga 17,3).

Chúng ta có một sự nghiệp phải hoàn thành. Sự nghiệp đó là chiếm lãnh cho kỳ được Nước Thiên Chúa mà Chúa đã hứa cho những ai trung thành và tuân giữ lời Người (Mt 8,44). Nếu lơ là công việc đó là chúng ta làm mất ý nghĩa và lạc xa cùng đích của đời mình. Mà muốn thực hiện công trình này, tất nhiên không thể không sống mầu nhiệm Phục sinh.

Vì thế, đạo của chúng ta phải là đạo chết đi và sống lại song hành với nhau trong cuộc đời: Chết cho tội lỗi và sống theo Chúa, sống đạo vì hiểu biết và mến Chúa chứ không phải vì sợ hãi hay bị ép buộc.

Cuối cùng, lời nhắn nhủ sau đây của Thánh Phao-lô sẽ phác họa cho chúng ta một mẫu đạo phục sinh để thực hiện:

“Anh em đã trỗi dậy từ cõi chết cùng với Đức Ki-tô nên anh em hãy tìm kiếm những gì thuộc thượng giới, nơi Đức Ki-tô đang ngự bên hữu Thiên Chúa. Anh em hãy hướng lòng trí về những gì thuộc thượng giới chứ đừng chú tâm vào những gì thuộc hạ giới.

Thật vậy, anh em đã chết với Đức Ki-tô và sự sống mới của anh em hiện đang tiềm tàng với Đức Ki-tô nơi Thiên Chúa. Khi Đức Ki-tô, nguồn sống mới của chúng ta xuất hiện, anh em cũng sẽ được xuất hiện với Người và cùng Người hưởng phúc vinh quang” (Cl 3,1-4).

LM AN-RÊ ĐỖ XUÂN QUẾ, OP

>> Cây Thánh giá và chiếc xe đạp của tuyển thủ Út tâm

The post Đạo Phục sinh, con đường đưa tới sự sống appeared first on Đồng Hành.

Tuy nhiên, trong Mùa Phục sinh, tốt nhất, chúng ta nên ngừng đi Đàng Thánh giá để chuyển sang đi Đàng Ánh sáng (các Chặng Ánh sáng/ Các Chặng Phục sinh), tức suy niệm về mầu nhiệm phục sinh cùng các biến cố sau khi Chúa Giê-su từ cõi chết sống lại.

Thực hành này vừa phù hợp với khung cảnh và bầu khí của mùa Phục sinh lại vừa đáp ứng được những đòi hỏi của phụng vụ là việc đạo đức phải tùy thuộc vào phụng vụ, mô phỏng theo phụng vụ, tiếp nối phụng vụ, bổ túc cho phụng vụ.

Việc hình thành nên Đàng Ánh sáng

Tại Việt Nam, các tín hữu chỉ quen thuộc với Đàng Thánh giá (Via crucis), còn hầu như không biết đến Đàng Ánh sáng (Via lucis). Bằng chứng là các nhà thờ và nhà nguyện đều có Các Chặng Thánh giá, nhưng hiếm thấy nơi nào có Các Chặng Ánh sáng/ Các Chặng Phục sinh.

Nhiều nơi đã có Đàng Thánh giá trong thánh đường, Đàng Thánh giá chung quanh giáo đường lại còn làm thêm Đàng Thánh giá tại đất thánh nữa, nhưng không có Các Chặng Phục sinh ở đâu cả.

Cuốn sách nhỏ mang tựa đề Đường Ánh Sáng Theo Thánh Ignatio Loyola của LM An- tôn Nguyễn Ngọc Sơn có lẽ là tài liệu duy nhất bằng tiếng Việt trình bày về việc đạo đức này.

Có những lý do sau đây góp phần hình thành nên thực hành đi Đàng Ánh Sáng ngày nay:

– Thứ nhất, lòng sùng mộ này được truyền cảm hứng khi người ta khám phá ra những lời của Thánh Phao-lô trong thư gởi cho tín hữu Cô-rinh-tô được khắc ghi trên các bức tường cổ xưa tại hang toại đạo của Thánh Callisto ở Roma.

Câu này là: “Trước hết, tôi đã truyền lại cho anh em điều mà chính tôi đã lãnh nhận, đó là: Đức Ki-tô đã chết vì tội lỗi chúng ta, đúng như lời Kinh Thánh, rồi Người đã được mai táng và ngày thứ ba đã trỗi dậy, đúng như lời Kinh Thánh. Người đã hiện ra với ông Kê-pha, rồi với Nhóm Mười hai.

Sau đó, Người đã hiện ra với hơn năm trăm anh em một lượt, trong số ấy phần đông hiện nay còn sống, nhưng một số đã an nghỉ. Tiếp đến, Người hiện ra với ông Gia-cô-bê, rồi với tất cả các Tông đồ. Sau hết, Người cũng đã hiện ra với tôi, là kẻ chẳng khác nào một đứa trẻ sinh non” (1Cr 15, 3-8). Những lời trên đây nhằm đáp lại một báo cáo cho biết rằng một số các thành viên đã phủ nhận sự phục sinh.

– Thứ hai, đã có nhiều dân tộc đã đón nhận và thực hành việc đạo đức đi Đàng Ánh sáng bằng cách suy niệm về những lần Chúa hiện ra và những bài học đạo đức kèm theo. Nghĩa là, thực hành chiêm ngắm và suy niệm Các Chặng Phục sinh có thể đã tồn tại từ rất lâu trong lịch sử.

– Thứ ba, các tín hữu ngày nay không thỏa mãn với chặng kết của 14 Đàng Thánh giá khi suy niệm về mầu nhiệm Vượt Qua. Theo đó, mầu nhiệm Vượt Qua đạt tới đỉnh cao với biến cố Chúa sống lại và mầu nhiệm này không thể không có biến cố Chúa Phục sinh:

“Nếu Đức Ki-tô đã không trỗi dậy, thì lòng tin của anh em thật hão huyền và anh em vẫn còn sống trong tội lỗi của anh em. Hơn nữa, cả những người đã an nghỉ trong Đức Ki-tô cũng bị tiêu vong. Nếu chúng ta đặt hy vọng vào Đức Ki-tô chỉ vì đời này mà thôi, thì chúng ta là những kẻ đáng thương hơn hết mọi người. Nhưng không phải thế! Đức Ki-tô đã trỗi dậy từ cõi chết, mở đường cho những ai đã an giấc ngàn thu” (1 Cr 15, 17–20).

Đức Giáo hoàng Gioan Phao-lô II giới thiệu Đàng Ánh sáng cho toàn thể Giáo hội nhân dịp thứ Sáu tuần thánh năm 1991.

Nói cách khác, mầu nhiệm Vượt qua là một thể thống nhất. Trong đó Chúa Ki-tô chịu nạn, chịu chết và phục sinh vinh hiển. Vì thế, trong phụng vụ chính thức của Giáo hội hiện nay, biến cố Chúa trỗi dậy từ cõi chết không bị tách rời, nhưng được đưa vào ngay cả thứ Sáu tuần thánh.

Và đây cũng là lý do tại sao vào Năm Thánh 1975, Đức Phao-lô VI đã phê chuẩn một bộ Các Chặng Thánh giá mới với 15 chặng dựa sát trên Tin Mừng hơn.

– Thứ tư, trong 20 Mầu nhiệm kinh Mân côi, rõ ràng chúng ta có cả 5 mầu nhiệm mùa Thương (suy niệm về các biến cố Chúa Giê-su lo buồn đổ mồ hôi máu, chịu đánh đòn, chịu đội mũ gai, vác cây thánh giá, chịu chết trên cây thánh giá) lẫn 5 mầu nhiệm mùa Mừng (suy niệm về các biến cố Chúa Giê-su sống lại, lên trời, và cử Chúa Thánh Thần xuống);

– Thứ năm, bằng việc phát triển ý tưởng phối hợp những biến cố được khắc ghi ở hang toại đạo của Thánh Callisto với các biến cố hậu phục sinh để tạo ra Các Chặng Phục sinh, Cha Sabino Palumbieri, Giáo sư môn nhân chủng học tại Đại học Sa-lê-diêng ở Roma, được coi là người khởi xướng thực hành Đàng Ánh sáng hiện nay.

Vào mùa Hè năm 1988, cha đã đề xuất việc tạo ra một hình thức thực hành đạo đức bình dân mới là đi Đàng Ánh sáng theo mẫu của Các Chặng Thánh giá, nhưng khác với Các Chặng Thánh giá, các Chặng mới sẽ tập trung vào biến cố Chúa Phục Sinh và các sự kiện tiếp theo biến cố trọng đại này cho đến thời điểm Chúa Thánh Thần hiện xuống.

Huấn quyền của Giáo hội

Tàil iệu của Bộ Phụng tự và Kỷ luật Bí tích mang tên Hướng dẫn về Lòng Đạo đức Bình dân và Phụng vụ nói về Đàng Ánh Sáng như sau:

Trong những năm gần đây, có một việc đạo đức, gọi là Đàng Ánh sáng (Via lucis) được phổ biến ở nhiều nơi. Lấy mẫu từ Đàng Thánh giá, trong Đàng Ánh sáng các tín hữu được mời bước theo một hành trình lần lượt nhìn lại các lần Chúa hiện ra từ khi Người sống lại cho đến khi lên trời.

Qua những lần Chúa hiện ra như thế và trong cả viễn cảnh Chúa quang lâm sau này, Chúa đã bày tỏ vinh quang của Người cho các môn đệ, trong khi các ngài chờ đợi đón nhận Chúa Thánh Thần mà Người đã hứa ban hiện xuống (Ga 14,26; 16, 13-15; Lc 24, 29), để củng cố đức tin của các ngài, hoàn thành các lời Người giảng dạy về Nước Trời, và sau cùng, định hình cơ cấu bí tích và phẩm trật của Giáo hội.

Việc đạo đức đi Đàng Ánh sáng giúp giáo dân nhớ lại biến cố trung tâm của đức tin – sự phục sinh của Đức Ki-tô – và địa vị làm môn đệ của mình, mà bí tích Rửa Tội đã đưa họ từ đêm tối của tội lỗi đến ánh sáng của ân sủng (Cl 1,13; Ep 5,8).

Qua nhiều thế kỷ, Đàng Thánh giá, vốn giúp cho các tín hữu tham dự vào biến cố khởi đầu của mầu nhiệm Phục sinh – cuộc Thương khó – đã góp phần vào việc định hình những khía cạnh khác nhau của nội dung cuộc thương khó ấy trong cảm thức của giáo dân.

Ở thời đại chúng ta, cũng tương tự như thế, Đàng Ánh sáng cũng giúp hiện tại hóa nơi các tín hữu thời điểm thứ hai hết sức trọng yếu của cuộc Vượt qua của Chúa, là sự phục sinh, với điều kiện việc đạo đức này diễn ra theo đúng với nội dung Tin Mừng.

Người ta thường nói “qua thập giá tới ánh sáng”. Đàng Ánh sáng thật sự có thể trở nên một bài sư phạm tuyệt hảo về đức tin. Thực vậy, Đàng Ánh sáng lấy ẩn dụ là một con đường phải đi, giúp các tín hữu hiểu rõ hơn hành trình thiêng liêng, khởi đi từ nhận thức về thực tại đau khổ, mà theo ý định của Thiên Chúa, thực tại này không phải là điểm dừng cuối cùng của cuộc đời con người và tiến đến niềm hy vọng được đạt tới mục đích đích thực mỗi người theo đuổi: Sự giải thoát, niềm vui, bình an, vốn là những giá trị chủ yếu của phục sinh.

Sau cùng, trong một xã hội thường được mang dấu ấn của lo âu và hư vô, tiêu biểu cho “nền văn hóa sự chết”, Đàng Ánh sáng làm nên một kích thích tố hiệu quả giúp xây dựng “nền văn hóa sự sống”, nghĩa là nền văn hóa biết đón nhận những trông đợi của hy vọng và các xác quyết của đức tin.

LM GIUSE PHẠM ĐÌNH ÁI, SSS

>> Tuần Thánh mùa dịch: Biến cố nội tâm cho mỗi tín hữu

The post Tín hữu Việt Nam còn xa lạ với Đàng Ánh sáng appeared first on Đồng Hành.

Lâu lâu, gặp một hai chị nữ tu. Tâm thật trong. Dạ thật đơn thành. Nhưng các chị vẫn đau đáu khổ não vì sao con đường hoàn thiện lại trầy trật gai góc khó khăn đến thế!

Dường như, với những con người tưởng chừng tốt lành đó, vẫn có cây Thánh giá quá nặng. Quá nặng đi, tiếng gọi trở nên hoàn thiện! Ồ, những con người trong lành như thế, huống chi chúng ta, ngụp lặn trong bao sóng nhồi bão dập cuộc đời!

Phật thì bảo căn nguyên mọi khổ não là do tăm tối vô minh. Cái tăm tối vô minh chính yếu nhất, là cứ cho rằng có một cái tôi và những cái của tôi. Khư khư bám chặt lấy chẳng chịu lìa.

Chẳng mấy ai thấy mình là mây bay gió thổi, là cánh chim trời tung bay tự do. Với Đại Thừa, chẳng mấy ai thấy mình là cánh chim tung bay tự do giữa một bầu trời Chân Tâm huyền nhiệm. Nói chung là buông cái tôi giả tạo xuống, chết đi con người cũ kỹ chật chội nặng nề!

Nhưng có nhất thiết mọi Bồ Tát vào đời, là phải mang vác mọi chúng sinh cùng với mọi khổ nạn của họ chăng? Thì cứ coi Giê-su như một Bồ Tát, Bồ Tát Thiên Chúa. Sức mạnh thần linh của Lời Thiên Chúa, nói một câu, khởi một niệm, thì tất cả những khổ sầu tăm tối nhân gian đều biến tan đi hết!

2. Nhớ mấy chục năm trước, đêm thứ Bảy Phục sinh, cứ mỗi lần nghe tuyên bố Ánh sáng Chúa Ki-tô, tự nhiên thấy mọi khốn cùng tăm tối lòng mình đời mình tan đi, như bóng đêm biến mất trong ánh sáng.

Phần mình, nguyện cho êm ái từ tốn mà chết cái tôi mình đi. Ai chê một chút, cũng được. Ai khinh bỉ nhiều chút, cũng được.

Cần gì phải chết, mà chết dữ quá, chết đau đớn ghê hồn quá, chết tủi nhục bi thương quá. Như vậy nhân loại mới tỉnh ra chăng? Như vậy nhân loại mới hết đớn đau và tội lỗi chăng?

Chết trần truồng trên Thánh giá, như con rắn đồng treo lên giữa sa mạc. Mọi dữ dằn độc địa trần gian treo lên đó. Mọi bi thương khổ luỵ tội lỗi điên khùng trần gian treo lên đó! Và cái tôn giáo này, Ki-tô giáo, lúc nào và ở đâu cũng giương cao Ổng lên, trên Thánh Giá, như hình ảnh của Tình Yêu và sự Giải Thoát tận cùng?

Một nửa Ki-tô giáo là máu me, gào thét, tan nát, cô đơn, hụt hơi không thở được, bị đâm thấu trái tim, rồi chết! Ghê hồn quá! Đáng sợ quá! Như cả trần gian là ghê hồn đáng sợ!

“Đây là cây Thánh Giá, nơi treo Đấng Cứu Độ trần gian”. Nhìn lên đó, có thấy khổ đau mình đã được treo lên? Tội lỗi mình đã được treo lên? Cả trần gian khốn khổ đã được treo lên? Mình và cả trần gian đều sáng trong, lành thánh?

3. Thôi! Thôi! “lỡ bị” làm môn đệ của cái Ông chết bầm chết dập này, lơ mơ chẳng cảm chẳng hiểu hết được cách thức giải quyết khổ đau tội luỵ nhân gian của Ổng! Chỉ biết cung kính mà sợ hãi ngắm nhìn. Và tin tưởng cùng mong ước rằng, tội lỗi và khổ luỵ đời mình, Ổng cũng đã mang lấy hết. Mỗi lần nhìn lên đó, lại tin mình được yêu, mình được cứu, mình được mang vác và đặt trong con tim khổ nạn của Ổng.

Ngay cả chút khát vọng làm Bồ Tát mang vác chúng sinh, Ổng cũng mang dùm, Ổng cũng chịu đựng dùm, Ổng cũng chết thay dùm. Chứ bản thân thì nhát sợ lắm. Một cú roi thôi. Một chút lưỡi dao cứa thôi. Sợ. Sợ lắm. Xin Ổng làm Bồ Tát thay. Xin Ổng đau đớn và chết thay.

Phần mình, nguyện cho êm ái từ tốn mà chết cái tôi mình đi. Ai chê một chút, cũng được. Ai khinh bỉ nhiều chút, cũng được. Con người mình đã chết, đã không còn thật. Những dự định, toan tính, yêu ghét của mình, chẳng còn gì quan trọng nữa.

Con người mình đã chết, đã không còn thật. Ngay đến cuộc đời mình, sự sống mình, cũng chẳng còn gì quan trọng. Mình đã chết. Mình đã chết. Mình đã hết. Nếu còn gọi là sống, thì sống theo kiểu vừa đi vừa ngước nhìn. Ngước nhìn lên Cây Thánh Giá.

LM GIUSE ĐẶNG SAN, OP

>> Sao lại gọi giờ chết là sinh thì?

The post Mọi khổ luỵ, tội lỗi trần gian đều treo lên Thánh giá appeared first on Đồng Hành.

Mùa Chay bắt đầu từ thứ Tư Lễ Tro và kéo dài trong 40 ngày. 40 ngày này nhằm chuẩn bị cho tín hữu sống mầu nhiệm cuộc thương khó của Đức Giê-su, đón nhận cái chết và mừng cuộc phục sinh của Người.

Ngoài ra, Mùa Chay cũng còn nhắc cho ai nấy nhớ 40 đêm ngày Người ăn chay cầu nguyện và để bị cám dỗ trước khi công khai ra truyền đạo.

Trong Mùa Chay, Hội Thánh đón nhận tin mừng cứu độ với một sự quảng đại đặc biệt. Vì thế, Hội Thánh rất chú ý lắng nghe những lời loan báo về Nước Thiên Chúa, về cái chết của Đức Giê-su trên thập giá để làm lễ hy sinh giao hòa con người với Thiên Chúa.

Ý tưởng chính mà Mùa Chay chú trọng tới là: Thánh giá, sự cầu nguyện và ăn chay.

. Thánh giá

Mùa Chay là mùa rất thích hợp để lay động và giáo dục lương tâm.

Trong mùa Chay, các tín hữu chú ý đặc biệt nhìn lên thánh giá. Khi nhìn lên thánh giá, chúng ta không chỉ nhớ lại những sự việc đã xảy ra cách đây hơn hai ngàn năm mà còn đón nhận một bài học là Đức Giê-su hôm qua cũng như hôm nay muôn đời là một (Hr 3,8).

Thánh giá của Người là một lời thúc giục chúng ta ăn năn hối cải, thay đổi đời sống để đáp lại ơn Người chịu chết để cứu chuộc chúng ta, để biến đổi chúng ta, từ tình trạng thù nghịch, trở nên con cái Thiên Chúa và được thừa hưởng gia nghiệp Nước Trời.

. Cầu nguyện

Trong Tin Mừng, rất nhiều lần Đức Giê-su nhắc đến cầu nguyện và gắn liền cầu nguyện với thay đổi đời sống. Phải cầu nguyện, tiếp xúc với Thiên Chúa mới mong thay đổi được đời sống, vì nhờ cầu nguyện con người được lay động thức tỉnh.

Trong Mùa Chay, chúng ta phải cố gắng cầu nguyện, tìm ra thời giờ và những nơi thích hợp để cầu nguyện. Cầu nguyện đưa chúng ta ra khỏi thái độ dửng dưng và làm cho chúng ta nhạy cảm với những điều có liên quan đến Chúa và linh hồn.

Mùa Chay là mùa rất thích hợp để lay động và giáo dục lương tâm. Trong mùa này, Hội Thánh nhắc nhở tín hữu xưng tội để lương tâm được trong sạch mà sống mầu nhiệm phục sinh trong niềm vui.

. Ăn chay

Làm phúc và ăn chay là những phương tiện liên hệ mật thiết với nhau để giúp ăn năn sám hối. Ăn chay có nghĩa là thắng mình, là đòi hỏi với chính mình, sẵn sàng từ chối ăn uống và sẵn sàng hy sinh những thú vui dù chính đáng.

Làm phúc có nghĩa là chia vui, sẻ buồn với những người khác, lo giúp đỡ người ta không chỉ bằng vật chất mà còn bằng cả tinh thần nữa. Chính nhờ thế, chúng ta tỏ ra cởi mở đối với những người khác, biết nhận ra những nhu cầu của họ và cảm thông với họ về những nỗi đau buồn, đồng thời tìm cách đáp ứng những nhu cầu đó của họ và làm cho họ vơi nhẹ những nỗi đau buồn.

Như vậy, cầu nguyện để kết hợp với Chúa, đồng thời cũng hướng chúng ta tới tha nhân. Khi chúng ta tỏ ra đòi hỏi đối với mình và quảng đại đối với tha nhân là chúng ta thực hiện công việc thay đổi đời sống một cách cụ thể. Do tình liên đới, đặc biệt đối với những ai đau khổ và thiếu thốn, chúng ta sống kết hiệp với Đức Ki-tô chịu đau khổ và chịu đóng đinh.

Trên đây là vắn tắt mấy điều chính yếu về Mùa Chay. Chúng ta ăn chay bằng việc hãm mình, phạt xác, bớt vui chơi ăn uống. Nhưng không phải chỉ có vậy mà còn có thêm việc làm phúc bố thí, chia cơm sẻ áo với những người nghèo khổ, bênh vực những người cô thế cô thân và cuối cùng là xé lòng chứ đừng xé áo như ngôn sứ Giô-en dạy.

LM AN-RÊ ĐỖ XUÂN QUẾ, OP

The post Mùa của Thánh Giá, cầu nguyện và ăn chay appeared first on Đồng Hành.

Trong tiếng Việt, người ta thường dùng rất nhiều cách để diễn tả trạng thái chết. Những từ ngữ thông thường người ta hay nói đó là: Qua đời, từ trần, ly trần, lâm tử, tắt thở, thác, hy sinh, bỏ mình, tử vong, lìa bỏ mạng sống, nhắm mắt xuôi tay, trút hơi thở cuối cùng, giã từ cõi thế, ra đi lần cuối, an nghỉ vĩnh viễn, ngủ giấc ngàn thu, về bên kia thế giới, quy tiên, về với ông bà tổ tiên, về chầu Diêm Vương, về nơi chín suối, xuống mồ, trở về cát bụi, ra nghĩa trang… Tín đồ Phật giáo gọi chết là viên tịch. Dùng cho nhà vua hay những nhân vật đặc biệt, chết được gọi là băng hà.

Đối với người Công giáo, chúng ta vẫn nói: Về với Chúa, về chầu Chúa, đi về nhà Cha trên trời, đi về Trời Mới Đất Mới, ra trước Thiên Nhan, đến trình diện Chúa, bước vào cõi phúc, về chốn an nghỉ ngàn thu, về cõi vĩnh hằng, về thiên đàng hay về miền đất hứa…

Bước vào tháng 11, tháng cầu cho các linh hồn, chúng ta cũng nghĩ đến ngày chính chúng ta nhắm mắt lìa đời. Ngày ấy chính là ngày con mắt chúng ta được mở ra để nhìn thấy tường tận vinh quang và lòng xót thương của Thiên Chúa.

Ngoài ra, có một chữ mà ông bà tổ tiên chúng ta thường dùng, tuy cổ nhưng rất ý nghĩa, đó là chữ sinh thì để diễn tả sự chết hay trạng thái chết. Sinh thì có nghĩa là giờ sinh. Nhưng sinh thì cũng được dùng như một động từ, như khi người ta nói: Bà ấy mới sinh thì nghĩa là bà ấy mới chết.

Đặc biệt khi nói: Chúa Giê-su sinh thì trên thánh giá nghĩa là Chúa Giê-su tắt thở để ban Thần Khí Sự Sống cho Giáo hội, Người chết đi để nhân loại có được sự sống mới.

Khi dùng chữ sinh thì để nói về chết, người Ki-tô hữu đã tuyên xưng một chân lý của niềm tin Ki-tô giáo: Chết là giờ phút họ được sinh vào cuộc sống mới, được bước vào một cuộc sống hoàn toàn mới, một cuộc sống khác với cuộc sống ở đời này.

Trên những tấm thiệp báo tử hay trên những mộ bia người chết, có những người cũng muốn tuyên xưng niềm tin như thế, khi cho ghi hàng chữ: Mr. X born in this life… and born in eternal life… (Ông X. sinh vào đời ngày… và sinh vào cuộc sống đời đời ngày…). Chính thánh nữ Tê-rê-xa Hài Đồng cũng đã nói lên niềm hy vọng vào cuộc sống vĩnh cửu bên kia cái chết, khi chị tươi cười nói với những người ở xung quanh giường bệnh của chị lúc hấp hối: Tôi không chết nhưng tôi đang tiến vào cõi sống.

Giờ chết là sinh thì là giờ được sinh ra. Điều này cũng rất đúng với cách thực hành của Giáo hội Công giáo, khi kính nhớ các vị thánh vào ngày các ngài từ trần và gọi ngày ấy là ngày “sinh nhật trên trời” của các ngài.

Mỗi năm hay từng giai đoạn, khi người tín hữu đang sống làm giỗ cho người thân đã qua đời. Tuy không khỏi bùi ngùi thương nhớ nhưng chúng ta cũng đầy niềm hân hoan phấn khởi khi cho người khác thấy rằng chúng ta muốn mừng ngày người thân của chúng ta được “sinh vào Nước Trời” hay chúng ta “mừng sinh nhật trên trời” của họ.

Nhiều nơi, người ta gọi nhau khi còn sống bằng tên thánh. Điều này không phổ thông lắm, cách riêng đối với người Việt Nam. Thế nhưng đối với mọi người Công giáo, ngay khi họ vừa qua đời, đặc biệt trong nghi thức cầu nguyện cho người quá cố hay trong thánh lễ an táng, vị chủ sự và những người còn sống gọi họ bằng tên thánh. Thí dụ như ông Giuse, bà Anna…

Qua cách thực hành này, Giáo hội muốn tuyên xưng mầu nhiệm hiệp thông giữa các thánh. Nghĩa là có sự thông hiệp giữa những Ki-tô hữu còn đang sống trên trần gian và những người đã qua đời, dù họ đang được hạnh phúc trên thiên đàng hay họ còn ở trong nơi thanh luyện.

Giáo hội cũng xác tín vào sự sống đời sau và tuyên xưng trong “bản Tuyên xưng Đức tin” mà chúng ta vẫn đọc trong kinh Tin Kính: Tôi trông đợi kẻ chết sống lại và sự sống đời sau.

LM VINH SƠN NGUYÊN HOÀ, SSS

> Khi đức tin và lòng đạo được dân gian hóa (opens in a new tab)”>>> Khi đức tin và lòng đạo được dân gian hóa

The post Sao lại gọi giờ chết là sinh thì? appeared first on Đồng Hành.